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「有神論」與「無神論」對現實社會的影響

無神論。圖片來源:取自維基百科

文:曹德明

宇宙萬物充滿了不可思議的自然智慧,首先是太陽在49億年前就開始利用核子融合的高科技,製造龐大的光和熱能供整個太陽系使用,這種高科技,人類從20世紀下半期開始研究,雖然了解其原理,至今卻仍無法應用於發電。陽光是植物和動物的生長不可或缺的要素,但若只有白天而無夜晚,萬物也不能健康成長,於是大自然又安排了地球的自轉,使萬物得以在黑夜睡眠休息。植物吸收動物吐出的二氧化碳,藉由葉綠素和陽光的化合作用,分離成碳和氧,把氧吐出來供人類和動物使用,把碳留下來製造碳水化合物供自身使用,這種互相依存、自利利他的現象,在自然界到處可見。……

基督教徒思考大自然這種不可思議的智慧,認為必定有一個「大能大力的神」(Almighty God),即上帝,在背後運作,由此佐證他們所信仰的真神上帝是確實存在的,此即有神論。他們相信是神創造了宇宙萬物,也創造了內在於萬物的自然智慧,如上文所舉例。

有神論為信仰者提供了生命的指引和精神依托,以及行為的約束力,也為社會施設倫理和紀律的規範,有助減少犯罪和社會風氣的腐化和墮落。

18世紀以後,有三股無神思想興起,使有神論受挫。首先是物理科學的發展,科學家認為物質是整個宇宙得以建立的基礎,構成物質的微細分子和原子(後來又發現更微細的量子及波)依照深奧的物理原理在運行,科學家可用數學精密計算和預測;至於精神、靈性和上帝,是無法用科學家的頭腦去觀察和測量的,因此科學家否定其存在,科學唯物論的興起,伴隨著上帝信仰的沒落,亦即無神論的降臨。

科學家對於自己不知的精神、靈性和神明上帝,否定其存在,這種態度有沒有問題呢?孔子說:「知之為知之,不知為不知,是知也」,意思是,對於自己不知道的事物,謙卑地承認不知道,不去否定其存在,這才是真知,才是科學應有的求知態度。

相較之下,佛法破除世人把上帝執著為實有的妄見,同時也破除否定上帝存在的虛無之見,因為「實有」與「虛無」都是人類頭腦二元對立思維的產物,跟上帝存在或不存在的實相無關,換言之,上帝的存在與否,是人類頭腦的有限思維所不能知的,唯有透過修行,超越二元對立的有限思維,悟達空性、絕對性的終極真理,這終極真理被西方人稱作上帝、真神,儒家和道家聖人稱為「天」、「道」或「天道」,佛法稱為「真如」或「空性」,意即空卻人類頭腦妄執有vs.無/實vs.虛/善vs.惡等等二元對立觀念,達到超越性、絕對性,即空性的智慧。總之,佛法超越了「有神論」與「無神論」的觀念對立,宗教學稱之為「超越神論」,上帝不是客觀獨立存在於宇宙某處的實體,但也不是虛無、不存在,祂代表超越凡夫有限思維的究竟真理(真如/空性),能隨順世間各種因緣條件而顯現無窮的功德妙用,包括上述的自然智慧。

第二股無神思想來自19世紀科學家達爾文的物種進化論,達爾文並未否定上帝的存在,他提出「不可知論」,認為以人類的智能無法了解上帝是否存在或不存在,有點像上述佛法的見地。然而,他的學說揭示人類及一切生命體都是從單細胞開始,經過億萬年的漫長時間,逐歩演化成現在的生命體,無異否定了基督教聖經所謂上帝在七天內創造地球、人類及萬物的說法,因而進化論被認為否定了上帝創造論,為無神論增添了新柴火。

第三股無神思想來自馬克斯、列寧等共產主義者的唯物無神論,認為只有物質才是社會進化的原動力,由物質所成就的經濟建設稱為「底層建築」,「底層建築」決定了社會的意識形態、思想觀念、價值觀和文化,稱為「上層建築」。總之,是物質決定一切,這種唯物論否定了神和上帝的存在,宗教被認為是帝國主義和資本主義用來麻醉人民,使其失去反抗意志的精神鴉片,故共產黨最終要消滅一切宗教,代之以唯物無神論、階級鬥爭、無產階級專政等意識形態的教條和思想,作為人民的信仰。

無神思想對人類社會有什麼影響呢?近代德國著名的社會學家韋伯(Max Weber,1864-1920)提出「除魅化」(disenchantment)的學說,意思是,在歐洲中古時代,神權控制著社會,雖然從後世的觀點來看,人們的思想受到神權的壓制,失去了自由,但是當時的人們只覺得社會秩序井井有條,人的心念和行為有神性智慧作為引導,避免人性墮落於貪婪、腐化和罪惡,生命展現出意義和價值,世界充滿了驚嘆和敬畏(wonder and awe),即對宇宙的偉大力量感到五體投地的讚歎與臣服,彷彿世界被魔術師的幻術所籠罩,顯現美麗而充滿魅力的幻境,韋伯稱為enchantment(著迷/被魅力所迷住)。然而,14世紀開始文藝復興,緊接著宗教革命和物理科學的興起,使人性和思想得到解放,理性和科學成為主導社會的力量,神權漸趨沒落,宗教的神秘感消失了,彷彿魔咒被解除,世界由美麗幻境變成醜陋和冰冷,生命也失去了意義和價值感,韋伯稱為「除魅化」(disenchantment)。

無神論興起導致生命意義的失落,猶如空氣中的氧氣變稀薄,呼吸困難,危及生命的存續,西方哲學界為追尋意義而發起種種「復魅」(re-enchantment )運動,包括建構追尋生命意義的存在主義哲學(existentialism )及與存在主義相關的意義治療學(logotherapy )。雖然中古時代的宗教已經回不去,但宗教界和哲學界以嶄新的方式重新建構意義,如發展慈善公益事業、打破小我擁抱大我、靈性復興等,都屬社會學所謂「復魅」的內容,目的是補救無神論盛行所帶來的靈性空虛和意義的失落,從社會學的觀點來看,彷彿從韋伯的「除魅化」回復帶有魅力的魔幻世界,故稱為「復魅」。

無神論造成意義和價值的失落,已如上述,但神的信仰未必能帶來心靈及世界的和平,比如伊朗的哈米尼神權獨裁政權,一改以往巴勒維國王執政時對歐美民主國家和以色列的親善,把消滅以色列作為國家核心政策,培養哈馬斯、真主黨、胡塞組織等眾多恐怖組織,不斷對美軍基地和以色列發動攻擊,造成中東長期動盪不安。這種假借上帝真神之名,意圖消滅不同宗教信仰的作法,缺少包容和仁愛,實已遠離宗敎追求善良和愛心包容的本懷。

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