我許多朋友都是慈濟之類宗教的信徒，這個組織好像有針對大專教師辦了很多活動，這一群人好像唸了很多書，也有不錯的社會地位，但真正快樂的其實並不多。
甚至我還知道有一個學長，在他的研究室裡面就有個小小的佛龕，幫助他可以修行。
我常常在想這麼多傑出的教授，平常看他們在口試學生時都問出非常犀利的問題，思考非常敏捷，難道對於自己禮拜六、日去參加的活動，不會產生任何疑問嗎？
我念國小的時候，家裡有黑道和佛教信徒的書，也跟家裡面的人參加過幾次佛教的活動。根據我的記憶那些活動感覺都非常好，裡面的人都笑臉迎人，有堅定的信仰，在那樣的環境當中，比家庭還有溫暖。
生老病死人之常情，投入宗教很多是對現實的失望或疏離，但希望有好的來生，或脫離輪迴，進入永生不死的極樂世界或天堂。
我很喜歡「里斯本夜車」這本書，男主角普拉多中學畢業的時候，是這樣描述永生的天堂：
「同樣的感覺第二次出現時，便不再有第一次時的感受，重現的感覺讓感受褪色。一旦同樣的感覺出現過於頻繁，持續過於長久，大家必定心生厭倦和疲乏。想到日子將永無止境，不朽的靈魂怎能不出生出強烈的厭惡和絕望的呼喊。」
宗教原本應該是對生命困惑的深刻回答，如果成為僅僅的儀式和逃避工具時，便失去了其批判性價值。
「一切高尚的事物都充滿了深刻的矛盾。」宗教若只是一個能帶來安慰的儀式或溫暖的群體，那麼它究竟是在追尋永恆的真理，還是僅僅填補個人心理的空虛？
如果所謂的「極樂世界」或「天堂」不過是對生命終結的恐懼所建構出來的幻象，那麼我們是否應該重新審視這份信仰的真誠，並在面對死亡的美麗與恐懼時，以真實的生命熱忱超越它？
「死亡賦予人類美麗和恐懼的瞬間！唯有死亡，才讓時間有了生命。」～里斯本夜車
原文出自李忠憲臉書，芋傳媒經授權轉載。
評論被關閉。